- Проблема этногенеза как процессов формирования, трансформации и распада этноидентичности в локальных сообществах носит междисциплинарный характер, и ее социологическое изучение характеризуется необходимостью соблюдения принципов системности, целостности и социального изоморфизма для полного исследовательского охвата этнокультурных, социально-биологических, инвароментально-географических, генетико-генеалогических и историко-социологических факторов развития этногенезисных процессов. Концептуализация существующих социологических подходов к анализу смыслового и социологического содержания этногенеза позволяет выделить примордиализм, конструктивизм и инструментализм на основе выбора исследователей в пользу социальной или биологической детерминированности в структурировании этноидентичности. Примордиализм соединяет в себе генетические, психологические, культурные и географические направления, изучающие внесоциальные факторы этногенеза, а также их роль в восприятии этничности и соотнесении ее с ожидаемым или желаемым социальным поведением. Основным методологическим недостатком конструктивизма и инструментализма является их неспособность объяснить системную устойчивость этноконструкций, поскольку этногенез рассматривается как результат идеологических и политических усилий социальных агентов, обладающих властью и формирующих значимую общественную повестку.
- Основные социологические подходы в изучении этногенеза не являются оптимальной методологической основой для анализа этноинституциональных тенденций, процессов институционального воспроизводства в локальных сообществах и институционального распада существующих этногрупп. Современная социологическая наука нуждается в формировании нового полипарадигмального методологического конструкта в исследовании процессов институционального воспроизводства этногенеза в локальных сообществах, трансформации и распада этноинститутов как наборов социальных макроправил, регулирующих доступ к диапазону социальных возможностей в локальном социуме, и соответствующего системного и целостного методического инструментария по сбору валидных этносоциальных и этноинституциональных эмпирических данных.
- Основные социологические подходы к анализу этногенеза в локальных сообществах не анализируют институциональное измерение этносоциальных и этногенезисных процессов, а также многоуровневую систему взаимодействия этноинститутов, интерпретации и реинтерпретации которых этносоциальными субъектами структурируют новые формы этноидентификации, в социально-субъектном и функциональном отношениях направленной на ресоциализационное преодоление чувства анонимности, маргинальности и дезориентации, которые порождаются индетерминантным и ламинальным характером современного общества. Социологическое изучение этногенеза должно включать в себя комплексное применение основных положений неоинституционализма, а также разработанного авторского этноинституционального методологического конструкта. Этногенез происходит в локальных сообществах, которые представляют собой сепарированные в пространственно-топографическом отношении естественными или искусственными границами социальные образования, индивидуальные или коллективные социальные агенты которого обладают локальной идентичностью и реализуют большую часть социальных потребностей в его пределах. Ритуализация повседневного социального взаимодействия, а также общая ограниченность числа горизонтальных контактов в социальном пространстве образуют прямую взаимосвязь между соответствием поведения конкретного индивида институциональным ожиданиям сообщества и степенью его принятия или непринятия как полноправного члена и между степенью бихевиоральной девиантизации индивида и его маргинализацией общественным сознанием.
- Институциональное воспроизводство этногенеза - это процессы конституирования, распада и ретрансформации этноинститутов, которые носят как структурный, так и конвенциональный характер. Изменение институциональной конфигурации этносоциальной структуры и трансформация этнодемографических паттернов социального доминирования структурирует новые нормы, в соответствии с которыми решаются вопросы этноидентичности, этногруппового членства и групповой лояльности. Устойчивость социальных механизмов институционального воспроизводства этногенеза обеспечивается конвенциональным характером этногруппового взаимодействия, связанного с повторяемостью, локализованностью и предсказуемостью социальных дилемм и угроз нестабильности этносообществ. На разрешение социальных дилемм направлены этноинституты, предоставляющие этносоциальным агентам важную контекстуальную информацию о предсказуемости, последовательности и эффективности институциональных стратегий. Этноинституты трансформируются, модифицируются, редактируются, транслируются и соединяются с другими нормами их носителей, которые пытаются диагностировать, интерпретировать и создавать новый смысл и образцы этнического поведения.
- Этногенез в этносоциальном пространстве реализуется в виде одновременно происходящих процессов этнодифференциации и этноинтеграции, которые охватывают социально-культурную, социально-экономическую, символическую, языковую и институциональную сферу локальных сообществ. Этноинтеграционные процессы обеспечивают сохранение общей идентичности, поддержание институциональной трансмиссии и социального сцепления между этногруппами. В современном этносоциальном пространстве доминируют процессы этнодифференциации, которые имплементируется в форме институционального распада этносов на субэтногруппы.
- Институциональный распад как ключевой этнодифференцирующий фактор воспроизводства этногенезисных социальных процессов в локальных сообществах означает социальное фрагментирование нормативных альтернатив как институциональных исключений, конкурирующих с этноинститутами в этнодискурсном пространстве. Новые этноинституты создают самоподдерживающуюся социально-психологическую и этнолингвистическую модель восприятия социума. Новая этничность появляется в момент интеракционной дедевиантизации институциональных исключений в общественном сознании, которые перестают восприниматься как нарушения общепризнанных норм в тот момент, когда существование институциональных исключений объясняется историческими и/или культурными причинами. Постепенное расширение области социального применения новых этноинститутов происходит до тех пор, пока смысловое содержание самого исключения не становится рестриктивным.
- Социальные процессы институционального воспроизводства этногенеза в транзитивном российском социуме связаны с доминированием процессов этнодифференциации. Институциональные особенности современной российской этнотрансмиссии определяются неустойчивостью традиционных этноинститутов, субстантивные границы между которыми не являются четкими, а зависят от политического, этнодемографического и этносоциального контекстов. В условиях неопределенности модернизационных социально-политических перспектив этноинституты используются этносоциальными субъектами для мобилизации локальных сообществ, достижения внутригруппового социального сцепления, сохранение внутригрупповой психологической стабильности и определенности, снижения остроты внутригрупповых конфликтов и создания согласованных коллективных обязательств, которые трансформируются в нормативные ожидания, кодексы этноповедения и этнотребования, предъявляемые к мигрантам и новым членам сообществ.
- Инкрементальная трансмиссия этноидентичности в локальных российских сообществах происходит с помощью этнопредпринимателей, которые реинтерпретируют и/или ретрансформируют существующие этноинституты для достижения экономических и/или политических целей. Интерпретации этноинститутов активными этносоциальными субъектами дополняется обсуждениями существующих бихевиоральных норм и кодексов этноповедения, трансплантированных из других этнокультур этноинститутов, а также заимствованных из прошлого этносообщества бихевиоральных образцов в общественном дискурсе, электронных СМИ, национально-культурных автономиях и национальных движениях. Возникающие гибридные этноидентификационные конструкции становятся институциональной основой для дальнейшего этногенеза, за которым следуют периоды рутинизации, прерываемые новым идентификационным реструктурированием.
- Социальное значение институционального распада как ведущего этнодифференцирующего фактора воспроизводства этногенеза в российском обществе заключается в инвенции и легитимизации этнобихевиоральных девиаций в общественном дискурсе, когда институциональные различия между этногруппами идеологически оправдываются ссылками на культурные, исторические и примордиальные аргументы. Тем самым облегчается введение новых этнобихевиоральных девиаций и этносубгрупповых идентичностей в общественный дискурс в качестве равноценных прежним институциональным конструкциям. Санкционирование новых институциональных образцов и секьюритизация индивидуального или коллективного маргинального поведения в этноидентификационной сфере способствуют эндогенной этносоциализации, реструктурированию и рефункционализации существующих механизмов этносоциальной фильтрации и укреплению этносоциального сцепления общества.
- Социальная специфика процессов институционального воспроизводства этногенеза в традиционных и автохтонных южнороссийских сообществах, находящихся в условиях неустойчивых модернизационных социально-экономических и социально-политических трансформаций, заключается в социально-психологическом неприятии общегражданских и общенациональных идентичностей. В региональном общественном дискурсе доминируют этнолокальные и этноконфессиональные идентификации. С начала 1990-х гг. происходит социально-политическая рационализация этноидентификационных предпочтений, ускорение этноинституциональной трансмиссии (в том числе с использованием современных электронных технологий) бихевиоральных образцов «идеального» этноповедения по сравнению с советским периодом, а также постепенная детрадиционализация и структурная идентификационная периферизация самих сообществ.
- Процессы институционального воспроизводства этногенеза на Юге России, а также процессы трансмиссии этноидентичностей зависят от степени актуализации в общественном сознании локальных сообществ значимых межгрупповых этноконфессиональных различий, сформировавшихся в ходе культурно-исторического и социально-политического развития региона. На основе активного развития и институциональной формализации субэтнических и субрегиональных диалектов (в том числе посредством увеличения государственного федерального и регионального бюджетного и внебюджетного финансирования этнокультуры, конструирования новых алфавитов и таргетированных вокабуляриев, поддержки соответствующих академических, исследовательских гуманитарных и образовательных структур и т.д.) происходит рефрагментация лингвистического и дискурсного пространства и структурирование новых субэтнических идентичностей. Процессы титульной деэтнизации на Юге России связаны с денативизацией этнолингвистического пространства в форме билингвизма или полилингвизма. Институциональный распад этноидентичности сопровождается утратой родного языка у членов этносообщества, особенно в среде молодежи.
- Процессы институционального воспроизводства, а также институционального распада этногенеза в локальных сообществах на Юге России являются в социальном значении амбивалентными. Они могут послужить как фактором этносоциального развития, так и социальной причиной роста этноконфессиональных и конфликтогенных противоречий. В последние десятилетия конфликтогенное содержание этногенеза доминирует над его консолидирующем потенциалом. Социальная стабилизация регионального социума невозможна без системного и многоуровневого институционального регулирования этногенезисных процессов, а также без рефлексивной этносоциальной и этноинституциональной политики, направленной как на развитие субэтногрупп и обеспечение условий их устойчивого и достойного языкового, политического, социального и культурного развития, так и на политическую и экономическую поддержку этноинтеграционных национальных и региональных проектов. При этом необходимо элиминировать используемые в 1990-е гг. манипулятивные и силовые социально-политические практики, способные придать процессам институционального воспроизводства этногенеза насильственный и интолерантный характер.
1.Барбашин М.Ю. Современные социологические подходы в изучении этничности // Социально-гуманитарные знания 2005. № 4. 1 п.л.
2.Барбашин М.Ю. Национализм как фактор и движущая сила в международных отношениях // Научная мысль Кавказа. 2006. № 1. 0,6. п.л.
3.Барбашин М.Ю. Адаптация народов Юга России к процессам модернизации в эпоху постмодерна: проблемы методологии // Научная мысль Кавказа. 2008. № 1(5). 0,8 п.л.
4.Барбашин М.Ю. Социальная трансмиссия в контексте неоинституционализма // Социально-гуманитарные знания. 2008. № 8. 0,8 п.л.
5.Барбашин М.Ю. Столкновение традиционализма и постмодернизма в современных этнополитических процессах транзитивного общества // Социология и социальная антропология. 2008. Т. XI. № 2. 0,9 п.л.
6.Барбашин М.Ю. Неоинституциональная концепция этничности в контексте основных направлений современной этнологии // Социально-гуманитарные знания. 2008. № 12. 0,5 п.л.
7.Барбашин М.Ю. Институциональная адаптация народов на Юге России к социальным трансформациям: проблемы методологии // Научная мысль Кавказа. 2009. № 4(12). 0,8 п.л.
8.Барбашин М.Ю. Процедурная демократия и социальная структура: неоинституциональный анализ // Политика и общество. 2010. № 11. 0,7 п.л.
9.Барбашин М.Ю. Социологические исследования этногенеза: общие вопросы методологии // Социально-гуманитарные знания. 2010. № 11. 0,4 п.л.
10.Барбашин М.Ю. Социальные процессы институционального распада в этногенезе // Социально-гуманитарные знания. 2012. № 7. 0,4 п.л.
11.Барбашин М.Ю. Методологические и концептуальные возможности неоинституционального подхода в современных этносоциальных исследованиях // Историческая и социально-образовательная мысль. 2012. №3. 0,6 п.л.
12.Барбашин М.Ю. Советская идентичность в этносоциальном пространстве: институциональные особенности // Теория и практика общественного развития. 2012. №7. 0,5 п.л.
13.Барбашин М.Ю. Этноинтеграция в современном мире: институциональные особенности // Историческая и социально-образовательная мысль. 2012. №4. 0,5 п.л.
14.Барбашин М.Ю. Социальное значение процессов институционального распада для современного этногенеза // Теория и практика общественного развития. 2012. №8. 0,5 п.л.
Другие издания
Монографии
1.Барбашин М.Ю. Ксенофобия как вызов социальной безопасности на Юге России: разработка механизмов преодоления. Ростов н/Д.: Изд-во СКНЦ ВШ, 2004. 2,9 п.л. (в соавт.)
2.Барбашин М.Ю. Адаптация народов Юга России к социальным трансформациям: методология исследования. Ростов н/Д.: Изд-во СКНЦ ВШ ЮФУ, 2009. 1 п.л. (в соавт.)
3.Barbashin M.U. Informal Power Structures in Russia and Ethno-political Conflict in the Northern Caucasus // Ethno-nationalism, Islam and the State in the Caucasus: Post-Soviet Disorder / Ed. by Moshe Gammer. New York: Routledge, 2010. 1,5 п.л.
4.Барбашин М.Ю. Институциональная демократия и социальные дилеммы: опыт постсоветских трансформаций. Saarbrucken, Germany: LAP Lambert Academic Publishing, 2011. 7,8 п.л.
5.Барбашин М.Ю. Институты и этногенез: институциональное воспроизводство этнической идентичности в локальных сообществах. Ростов н/Д.: Изд-во Педагогического института ЮФУ. 2012. 17,7 п.л.
Статьи
1.Барбашин М.Ю. Кавказ и глобальный мир // Южнороссийское обозрение. 2001. № 5. 0,2 п.л.
2.Барбашин М.Ю. К понятию этнополитического конфликта // Южнороссийское обозрение. 2002. № 6. 0,2 п.л.
3.Барбашин М.Ю. Консерватизм этнических элит как условие перехода к постконфликтному развитию на Северном Кавказе // Южнороссийское обозрение. 2002. № 9. 0,3 п.л.
4.Барбашин М.Ю. Значение этнической принадлежности для реализации прав человека в деятельности правоохранительных органов на Северном Кавказе // Южнороссийское обозрение. 2002. № 12. 0,4 п.л.
5.Барбашин М.Ю. Экологическая безопасность и этнополитические конфликты // Южнороссийское обозрение. 2003. № 14. 0,5 п.л.
6.Барбашин М.Ю. Толерантность в молодежной среде // Проблемы профилактики девиантного поведения молодежи Ростовской области и Юга России: социокультурный аспект: Материалы региональной конференции / Отв. ред. В.В. Черноус. Ростов н/Д.: Изд-во ИППК РГУ, 2003. 0,4 п.л.
7.Барбашин М.Ю. Христианство и современные этноконфессиональные конфликты // Южнороссийское обозрение. 2003. № 16. 0,3 п.л.
8.Барбашин М.Ю. Теория этнополитического конфликта: общие вопросы методологии // Гуманитарный ежегодник. 2004. № 3. 0,5 п.л.
9.Барбашин М.Ю. Мифология «исторической справедливости» в этнополитических конфликтах как фактор легитимации этнических элит // Южнороссийское обозрение. 2004. № 24. 0,5 п.л.
10.Барбашин М.Ю. Теоретические аспекты трансформации культур (социологические подходы к транзитивности) // Южнороссийское обозрение. 2004. № 23. 1,2 п.л.
11.Барбашин М.Ю. Теории традиционализма: экономический и социологический подходы // Актуальные проблемы социологии современного российского общества. Ростов н/Д.: Изд-во СКНЦ ВШ, 2004. 1 п.л.
12.Барбашин М.Ю. Этническое пространство как предмет этнополитического конфликта // Южнороссийское обозрение. 2005. № 26. 0,8 п.л.
13.Барбашин М.Ю. Механизмы создания нового государства и позиционная структура этноконфликтов на Кавказе // Южнороссийское обозрение. 2005. № 29. 1,2 п.л.
14.Барбашин М.Ю. Позиционность и вопрос взаимоотношения федеральных и региональных элит // Москва – Южный федеральный округ: общие интересы и перспективы межрегионального сотрудничества: Материалы межрегиональной научно-практической конференции. Ростов н/Д.: Наука-Пресс, 2005. 0,8 п.л.
15.Барбашин М.Ю. Современные подходы к изучению этничности в американской социологической мысли // Гуманитарный ежегодник. 2005. № 4. 0,8 п.л.
16.Барбашин М.Ю. Теории этнической идентичности в англосаксонской социально-психологической мысли // Мир этноса: процессы самоорганизации социальных и этнических систем. Нальчик: КБНЦ РАН, 2005. 0,5 п.л. (в соавт.)
17.Барбашин М.Ю. Социология этнократии: общие вопросы методологии // Южнороссийское обозрение. 2006. № 37. 0,8 п.л.
18.Барбашин М.Ю. Основные теории национализма в западном политическом дискурсе // Гуманитарная мысль Юга России. 2006. № 3. 1 п.л.
19.Barbashin M. Ethnicity and Political Development Processes in Caucasus (Georgia) // Policy Brief, Russian – American Expert Forum. 2007. Novembe. 0,3 п.л. (co-author).
20.Барбашин М.Ю. Этнократия как предмет исследования макроисторической социологии // Южнороссийское обозрение. 2007. № 47. 0,7 п.л. (в соавт.)
21.Barbashin M. Methodological Foundations of Ethnopolitical Conflict Studies // Peace and Conflict Review. 2008. Vol. 2. Issue 1. 1 п.л.
22.Барбашин М.Ю. Институциональная адаптация традиционных народов к социетальным трансформациям // Южный федеральный округ: динамика межэтнических отношений в меняющемся этнополитическом пространстве: Материалы научно-практической конференции. Ростов н/Д.; Пятигорск: Изд-во СКАГС, 2009. 0,5 п.л.
23.Барбашин М.Ю. Процессы институциональной адаптации традиционных народов: методологические аспекты // Сборник научных трудов Международной научной конференции «Мирный Кавказ как фактор развития региона». Степанакерт: Изд-во Университета Месрон Маштоц, 2011. 0,9 п.л.
24.Барбашин М.Ю. Современный западный примордиализм: методологические проблемы в изучении этничности // Гуманитарный ежегодник. 2011. № 10. 0,6 п.л.
25.Барбашин М.Ю. Институциональное измерение этносоциальных и этноконфликтных процессов в Нагорном Карабахе // Южнороссийское обозрение. 2011. № 67. 0,6 п.л.
26.Барбашин М.Ю. Двадцать лет реформ в России глазами жителей Ростовской области // Россия реформирующаяся. Ежегодник 2011 / Отв. ред. академик РАН М.К. Горшков. Вып. 10. М.; СПб: Институт социологии РАН, Нестор-История, 2011. 0,3 п.л. (в соавт.)
27.Барбашин М.Ю. Ростовская область: двадцать лет реформ глазами жителей // Гуманитарий Юга России. 2012. № 1. 0,3 п.л. (в соавт.)