- в исполнительской традиции сказок выделены разные типы отношения к исполняемому тексту произведения, что свидетельствует о разных этапах развития сказки;
- алтайская сказка исполнялась в системе древних обрядов: в похоронно-поминальном обряде - в зимний период, в обряде почитания хозяина тайги - в период охотничьего сезона и осеннего сбора орехов, в магических ритуалах очищения и противостояния негативным стихиям и взывания к духам гор с целью расположить их себе;
- в соотношении повествования сказочника (сказителя) и шаманского действия отмечены реликтовые аспекты древнего обрядового функционирования алтайской сказки и сказания;
- при систематизации основных жанровых разновидностей алтайских сказок выделены: мифы-сказки и сказки о животных, волшебные, бытовые и новеллистические сказки, сказки о глупом черте, кумулятивные (формульные сказки), анекдоты, хотя во многих случаях обнаруживается их жанровая нерасчлененность, что свидетельствует не только о древних синкретических чертах жанра, но и о незаконченном процессе жанрообразования алтайской сказки;
- в своей основе сюжетный состав алтайских сказок восходит к древним обрядовым мотивам, обрядовым рассказам, что способствовало формированию специфических черт в части текстов. Так, особенностью локальных сюжетов волшебных сказок является то, что в них отмечаются элементы мифов и мифологических рассказов о демонических существах;
- при сравнительном анализе вариантов отдельных сюжетов выясняется, что в сюжетном составе алтайских сказок представлено многообразие контаминаций различных сюжетов, при этом основным звеном, объединяющим сюжеты, близкие по тематическому содержанию, становятся однотипный герой;
- одной из важных составных частей в развитии сюжета сказок является характеристика пространства при посещении героем верхнего или нижнего миров;
- алтайским сказкам характерны традиционные формулы: начальные, медиальные и финальные, которые несут в себе, кроме жанровых характеристик сказки, также и национальную специфику; финальные формулы многих алтайских сказок связаны с содержанием сказки и носят этиологический характер; в новеллистических и бытовых сказках они отсутствуют; большим разнообразием в алтайских сказках отличаются медиальные формулы, которые дополнительно разделены на фабульно-необусловленные и фабульно- обусловленные;
- текстологический анализ разновременных записей одного из сюжетов свидетельствует о существовании особых стилевых механизмов передачи текста, позволяющих сохранять основу сказки, но в то же время при каждом новом исполнении текст подвергается влиянию обстоятельств, при которой была сделана запись текста, что придает отличительные черты каждому новому тексту в его живом бытовании.
1.Садалова Т.М. Алтайская народная сказка: этнофольклорный контекст и связи с другими жанрами. – Горно-Алтайск: РИО Горно-Алтайского государственного университета, 2003. – 177 с.
2.Садалова Т.М. Загадки Шуну-батыра. – Горно-Алтайск: Горно-Алтайское кн. изд-во Белуха – Юч – Сюмер, 2006. – 110 с
3.Садалова Т.М. Алтайская народная сказка: формы этнобытования, типология сюжетов, поэтика и текстология. – Горно-Алтайск: Министерство образования и науки Республики Алтай, 2008. – 240 с.
Издания
4.Алтай фольклор: Материалы по телеутскому фольклору. – Горно-Алтайск: Горно-Алтайский научно-исследовательский институт истории, языка и литературы, 1995. – 128 с.
5.Алтайские народные сказки / Сост., перевод Садалова Т.М. при участии К. М. Макошевой. – Новосибирск: Наука, 2002. – Т.21. – 451 с. (Сер.: Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).
6.Алтайские народные сказки (сборник текстов) // Сост., перевод на русск.яз. Садалова Т.М. – Горно-Алтайск: Горно-Алтайское кн. изд-во Белуха – Юч – Сюмер, 2008. – 94 с.
Статьи в изданиях, реферируемых ВАК
7.Садалова Т.М. Особенности сюжетного состава алтайских сказок // Гуманитарные науки Сибири. – № 4. – 2008. – С. 103 – 106.
8.Садалова Т.М. Ритуально-магические функции алтайской сказки в обрядовой системе сибирских тюрков // Вестник Томского государственного университета. – № 313. – 2008. – С. 29 – 33.
9.Садалова Т.М. Элементы единства сказочной/сказительской и шаманской традиций (на примере алтайского материала) // Научная мысль Кавказа. – № 4 (2). – 2008. – С. 100 – 105.
10. Садалова Т.М. Категория художественного пространства в алтайских сказках // Вестник Томского государственного университета. – № 314. – 2008. – С. 41 – 45.
11. Садалова Т.М. Алтайские сказки в системе других фольклорных жанров // Мир науки, культуры, образования. Филология. – № 1. – 2009. С. 65 – 69.
12. Садалова Т.М. Сказки и сказания в промысловой магии алтайцев // Традиционная культура. – № 1. – 2009 – С. 159 – 163.
Статьи и тезисы
14. Садалова Т.М. Развитие алтайской фольклористики (1950 – 1980-е годы) // Гуманитарные исследования Горного Алтая (сборник статей). – Горно-Алтайск: Горно-Алтайский научно-исследовательский институт истории, языка и литературы, 1988. – С. 129 – 149.
15. Садалова Т.М. Сравнительный анализ вариантов алтайских сказок // Фольклорное наследие Горного Алтая. – Горно-Алтайск: Горно-Алтайский научно-исследовательский институт истории, языка и литературы, 1989. – С. 82 – 101.
16. Садалова Т.М. Исполнение сказки в этнобытовом и обрядовом контекстах (малоизвестные аспекты проблемы) // Проблемы духовной культуры тюркских народов СССР: Тезисы и доклады. – Уфа: Башкирский государственный университет, 1991. – С. 63 – 65.
17. Садалова Т.М. Буддийские мотивы в алтайских сказках // Проблемы изучения истории и культуры Алтая и сопредельных территорий: Материалы конференции. – Горно-Алтайск: Горно-Алтайский научно-исследовательский институт истории, языка и литературы, 1992. – С. 146 – 147.
18. Садалова Т.М. О термине "чöрчöк" (сказка) в контексте сказочной и шаманской традиций // Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность. – Т. 2. – Казань: Казанский государственный университет, 1992. – С. 147 – 149.
19. Садалова Т.М. К вопросу об архаичных основах сюжетов о Шуну // Проблемы изучения культурно-исторического наследия Алтая. – Горно-Алтайск: Горно-Алтайский научно-исследовательский институт истории, языка и литературы, 1994. – С. 97 – 98.
20. Садалова Т.М. Ритуально-магические функции сказки // Археологические и фольклорные источники по истории Алтая. – Горно-Алтайск: Горно-Алтайский научно-исследовательский институт истории, языка и литературы, 1994. – С. 137 – 154.
21. Садалова Т.М. Новые аспекты в исследовании взаимодействий фольклорных жанров (сказка и эпос) // Эпос «Манас» и эпическое наследие народов мира. Труды международного научного симпозиума, посвященного 100-летию эпоса «Манас». – Бишкек: «Кыргыстан», 1995. – С. 98 – 99.
22. Садалова Т.М. Три мира сказителя // Кан-Алтай. – №1 (5). – 1995. – С. 12 – 13.
23. Садалова Т.М. Понятие о трех мирах в алтайском фольклоре // Сибирь в панораме тысячелетий. Материалы международного симпозиума. – Т. 2. – Новосибирск: Наука, 1998. – С. 431 – 432.
24. Садалова Т.М. Историческая личность в мировоззренческо-религиозной системе тюрко-монголов // Актуальные проблемы алтаистики и монголоведения. Тезисы докладов и сообщений. – Элиста: Калмыцкий государственный университет, 1999. – С. 122 – 123.
25. Садалова Т.М. Понятие о трех мирах в алтайском фольклоре // Кан-Алтай. – № 18. – 1999. – С. 11 – 12.
26. Садалова Т.М. Традиция мессианства у центрально-азиатских народов // Алтай и Центральная Азия: культурно-историческая преемственность. Материалы международной научной конференции, посвященной 350-летию ойратской письменности. – Горно-Алтайск: Институт гуманитарных исследований Республики Алтай, 1999. – С. 47 – 63.
27. Садалова Т.М. Сюжеты о Шуну-Баатыре – этноконсилидирующий фактор // Природные условия, история и культура Западной Монголии и сопредельных регионов. Тезисы докладов V Международной научной конференции. – Томск: Томский государственный университет, 2001. – С. 156 – 157.
28. Садалова Т.М. Фольклорные параллели в устном творчестве народов Алтая и Западной Монголии // Проблемы научных исследований Алтайского горного региона. Материалы научно-практической конференции.– Горно-Алтайск: Горно-Алтайский государственный университет, 2002. – С. 13 – 16.
29. Садалова Т.М. Об этнокультурных связях алтайцев с народами Западной Монголии (по результатам комплексных экспедиций в Монголию с 2000 по 2002 гг. на материале жанров: эпос и сказка) // Природные условия, история и культура Западной Монголии и сопредельных регионов. – Томск: Томский государственный университет, 2003. – С. 175 – 176.
30. Садалова Т.М. Сказительство в центрально-азиатской традиции // Материалы V конгресса этнографов и антропологов России. – Москва: Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо- Маклая РАН, 2003. – С. 77 – 78.
31. Садалова Т.М. Трехмерность пространства в мировоззрении тюрко-монгольских народов // Письменное наследие тюрков. – Кызыл: Тувинский институт гуманитарных исследований, 2003. – С.75 – 76.
32. Садалова Т.М. Специфика отражения трехмерного пространства в текстах алтайского фольклора // Изучение историко-культурного наследия народов Южной Сибири. – Вып. 6. – Горно-Алтайск: Агентство по культурно-историческому наследию Республики Алтай, 2007. – С. 122 – 125.
33. Садалова Т.М. О трехмерном пространстве героических сказаний в исследованиях С.С. Суразакова // Развитие алтайской филологии. – Горно-Алтайск: РИО Горно-Алтайского государственного университета, 2007. – С. 29 – 31.
34. Садалова Т.М. По экспедиционным маршрутам В.В. Радлова в начале XXI века (сопоставление ареальных сказительских традиций) // Материалы научной конференции с международным участием «Немецкие исследователи на Алтае», посвященной 170-летию со дня рождения В.В. Радлова. – Горно-Алтайск: Горно-Алтайский государственный университет, 2007. – С. 92 – 94.
35. Садалова Т.М. Имена фольклорных персонажей в историко-этническом контексте // Имя. Социум. Культура. Материалы II-ой Международной Байкальской ономастической конференции. – Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2008. – С. 268 – 270.
36. Садалова Т.М. О современной сказительской традиции в Западной Монголии // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. - № 1. – 2008. – С. 108 – 112.
37. Садалова Т.М. О современной сказительской традиции в Западной Монголии // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. – № 1. – 2008. – С. 108 – 112.